天篷元帥，道教護法神，擁有著豐富的宗教背景和深厚的信仰歷史。作為北極四聖之一，其起源可以追溯到古代北斗星宿，後來被尊奉為星宿神，並格化為北極紫微大帝麾下的部將，負責統理北斗及酆都的神將。

在明清時期，由於《西遊記》的流行，人們誤認豬八戒即為天篷元帥，這種誤解流傳至今。然而，真正的天篷元帥作為北極星宿之神，具有獨特而深奧的神秘性質。

在唐宋時代，天篷元帥的崇拜在民間十分盛行，甚至產生了《天篷神咒》的信仰文化。人們相信，誦念這份神咒可以得到神明的庇佑，達到護身祈福的效果。

台灣連江縣（馬祖群島）莒光鄉田澳境天后宮，是一座供奉天篷元帥的廟宇。這尊神祇的形象呈現為紅面長鬚的武將，左手握拳放於膝上，右手持釘耙，顯示出神聖的武力和庇佑的姿態。這座廟宇不僅是當地信仰的中心，更是民眾祈求平安和幸福的聖地。

其中，台灣的道教玉皇玉聖宮也是供奉天篷元帥的寺廟之一，座落於台南市北區和緯路二段372號。這裡成為信徒們祈求神明庇佑的場所，彰顯了天篷元帥在台灣道教信仰體系中的重要地位。

總括而言，天篷元帥作為北極星宿的神明，承載著信仰者對於庇佑和祈福的信念，其神聖的形象在廟宇中得到了合宜的崇拜，成為華人信仰體系中不可或缺的一部分。

王天君，又稱王天靈官、隆恩真君等，是道教中備受崇奉的守護神之一，擁有雷部、火部天將的地位。他在道教信仰體系中扮演著重要的角色，相當於佛門的護法神韋馱菩薩。王天君的信仰歷史悠久，自明清以來，道教宮觀普遍以他為主要的護法神，並在道觀中塑立神像，以示崇敬。

他的信仰源遠流長，被奉為道教的山門守護神，通常在道觀山門處建立王天君的殿堂。信徒進山門後，首先朝拜的便是王天君，以表達對他的敬意。在福建地區，民眾甚至專為王天君興建天將廟，特別祭祀他。他的神誕日在農曆六月的不同日期，各地的道教徒會在這天進行盛大的祭祀儀式。

在中國不同地區，奉祀王天君的廟宇有著各種名稱，例如北京的白雲觀靈官殿。這些廟宇都供奉著王天君的神像，並成為道教信仰的聖地之一。在香港，除了各種廟宇之外，亦有如雲泉仙館、南涌協天宮、青雲觀等地，都以王天君為主要的護法神。

特別值得一提的是，香港的王天君信仰也在宗教場所以外有所體現，例如每年農曆六月23日的「玉樞火府天將王靈官寶誕」，在香港的嗇色園道侶會舉辦賀誕科儀，感恩王天君的庇佑。

總括而言，王天君在道教信仰體系中扮演著重要的角色，他的崇奉不僅體現在宗教場所中的廟宇，更融入了信徒的日常生活，成為道教信仰的一部分。

馬天君，又稱華光大帝、五顯靈官，是中國道教中的神祇，廣受信仰。在《道藏》中的《太上洞玄靈寶五顯觀華光本行妙經》中有詳細的記載，而在道法術數中，相傳有書籍記載著「三十三天華光大帝持劍在此」，以避邪魅。

馬天君被認為是火神的化身，據傳曾以三昧真火燒死鬼王，並以此火煉成三角金磚。他也降伏了風火二神、取得火車、降服火鴉，因此在民間信仰中，馬天君被視為能祈求祛除火災的神明。為了迎接神明的庇佑，民眾常在八、九月時舉行「華光醮」，祈求火災消散。

除了在道教中的地位，馬天君還在佛教、民間信仰中佔有一席之地。在《西遊記》中，唐僧提到「華光菩薩是火焰五光佛的徒弟」，此外，一些佛教寺院也將馬天君視為寺院的伽藍神。

馬天君的神職不僅限於火神，還擁有行業神的身份。在粵劇劇團中，馬天君被尊稱為「馬老師傅」、「華光師傅」，傳說馬天君曾在夢中教導廣東各戲班如何祭祀，避免得罪神靈。由此可見，他成為戲神，是因為在廣東地區的梨園戲班中廣受尊崇。

馬天君，以其神聖的火神身份和對戲劇藝術的守護，深受信徒的崇敬與信仰。

康元帥，是民間信仰中的神祇之一，傳說他是東嶽大帝十太保之一，名字不詳，父名康衢，母名金氏，生於黃河之濱。康元帥被尊奉為仁聖之神，其仁慈憫生的形象深受百姓崇敬，被稱為“四方謂之能仁”。

據傳，康元帥在黃河河濱成長，展現了極大的仁愛和慈悲。他樂善好施，時常施捨救助貧病之人，甚至連蟲蟻也怕踩死，展現出對生靈的愛護。傳說中，他曾經從老鷹口中救下小鳥，而小鳥則以“長生草”報答他。這樣的神聖行為讓人們尊稱他為“仁聖元帥”。

康元帥的造像常見於左執金斧，右執瓜錘，這是他在神聖使命中的象徵。他的傳說和形象在民間信仰中深受喜愛，被視為土地神的主要守護神明，為眾生帶來祝福和庇佑。

在玄天上帝的“三十六位天將”護法中，康元帥被視為其中之一，與其他三大元帥組成強大的守護隊伍。他的存在象徵著仁愛和慈悲的力量，是眾多民眾祈求庇佑和保護的對象。

康元帥的信仰深植人們心中，他被尊崇為土地神的代表，為人們帶來溫暖與安慰。其故事和神聖形象，成為民間信仰中不可或缺的一部分，繼續在眾多信徒中流傳著。

温元帥，又稱温瓊，是中國民間信仰中的地方神明，地位崇高，廣受崇拜。他擔任東嶽十太保中的第一太保，同時也是道教護法將神，以及真武大帝屬下的三十六天將之一。這使他的影響力十分龐大，負擔著多重的神職，並被視為驅邪祛惡、保佑平安的神祇。

温元帥的本名為温瓊，亦有稱號為温太保、温天君等。他的神像通常被供奉在廣靈廟或温將軍廟等廟宇，主要分佈在江浙一帶。每年陰曆五月初五，也就是温瓊的誕辰日，信徒們會踴躍前來祈求保佑，並舉行盛大的遊行活動，以祈求鎮邪祛病、免除災禍，寄託著對美好未來的祈願。

在文學形象方面，温元帥的神話故事充滿豐富的人文色彩。根據傳說，温瓊生前為一位不第秀才，因某晚夜讀而得知井水可除疫，最終投井而死，以示心意。後來被封為忠靖王，成為泰山神所部的元帥，供奉的神像面容為藍色，通常被俗稱為温元帥。這個故事反映了温瓊的忠義精神和捨身取義的英雄形象。

在明代神仙小説《封神演義》中，温瓊元帥的形象被改編為“温良”，成為一位助紂為虐的商將，最終在戰鬥中被哪吒與楊戩聯手殺死，並受封為日遊神。這顯示了温元帥在文學作品中的多樣性和豐富性。

總的來說，温元帥在中國民間信仰中扮演著重要的角色，他的故事反映了人們對忠義、勇氣和正義的嚮往，同時也體現了當地文化觀念和神秘傳說的多樣性。

玄壇真君，俗稱趙公明，為道教中的護法神，亦被視為「武財神」，在民間信仰中享有極高的地位。

據《三教搜神大全》所載，玄壇元帥的真名為趙朗，字公明，出生於終南山。在秦朝時，他隱居山中，勤修道法，功行至圓滿，因而得到玉帝的旨意，被召為神霄副帥。其神職為正一玄壇元帥，是道教中地位崇高的神祇之一。

元帥的形象和履行的職責有著細緻的描述，頭戴鐵冠，手持鐵鞭，象徵著金合水炁之象。面容黑色和鬍鬚代表北炁，跨虎象徵金象。這樣的形象構造意味著他的位階在乾卦，即金合水的位置。元帥的負責事務包括策役三界，巡察五方，提點九州，並擔任直殿大將軍，北極侍御史。他的府邸位於太華西臺，掌管著重要的賞罰之務，包括公平解決冤抑、神助解釋訟糾、平撫生意買賣等。

玄壇元帥在信仰上有廣泛的影響力，被視為神明中的「武財神」。在中國大陸的一些地區，信徒認為他是回族人，禁食豬肉，因此以燒酒和牛肉祭祀，這被稱為「齋玄壇」。

在臺灣，他被尊稱為「玄壇爺」，是當地風俗信仰中的重要神祇之一。每年正月初五，臺灣一些廟宇舉辦「炸玄壇」的活動，信徒以鞭炮對著「玄壇爺」投擲，以求神明的庇佑。這一活動象徵著對玄壇元帥的敬畏和祈禱。

總的來說，玄壇真君趙公明在道教中扮演著冥界守護神的角色，廣受信徒崇敬，並在民間信仰中擁有豐富的神話故事和傳說。

《玄壇真君》是道教護法神之一，全名上清如意金輪院正一玄壇趙元帥，通稱玄壇真君或趙公明，俗稱武財神。根據《三教搜神大全》的記載，他姓趙名朗，字公明，是一位來自終南山的修道者。在秦時，他避世山中，精修至道，功行深厚，最終被玉帝召為神霄副帥。

玄壇元帥的神職非常重要，他受命策役三界，巡察五方，提點九州，為直殿大將軍，北極侍御史。他的職責包括掌管龍虎玄壇，實行賞罰，處理人間的冤屈和善惡報應。玄壇真君上奉天門之令，服色金合水炁，頭戴鐵冠，手執鐵鞭，象徵金遇水之象。他的形象黑色且有鬍鬚，代表北方炁。此外，他騎虎，象徵金象。元帥上奏玉旨，充正一玄壇元帥，以純一不二的原則為宗旨。

在信仰方面，玄壇真君被視為武財神，被民眾尊奉為神明。在中國大陸風俗中，有人認為他是回族人，不食豬肉，因此以燒酒、牛肉祭祀，稱為「齋玄壇」。而在臺灣，尤其是閩南地區，他被尊稱為「玄壇爺」，信眾會舉辦「炸玄壇」的活動，藉由鞭炮的聲音來溫暖玄壇爺，以求得保佑。這一活動通常在農曆正月或元宵節舉行。

總的來說，《玄壇真君》是一位在道教中地位崇高的神明，以其武財神的身份，被民眾視為祈求保佑、驅除邪惡的信仰對象。他的神職涵蓋了宇宙的方方面面，並在民間信仰中扮演著重要的角色。

《二郎神》是中國道教與民間信仰中的一位神祇人物，又稱川主、顯聖二郎真君、二郎真君等，被視為灌江神、昭惠靈顯王等多重身份。他的信仰根源於四川地區，最初與李二郎等人物相關，後來在漫長的發展中，形成了多樣的神話傳說。

起源中，李二郎是秦朝李冰的次子，以協助父親斬殺蛟龍、平定水災而聞名。其信仰起源於唐朝之前的四川地區，並在北宋時期傳播至全國各地。然而，二郎神的形象和神格也受到其他歷史人物和神祇的影響，例如趙昱、鄧遐、謝玄等，形成了多樣的崇拜傳統。

在漫長的發展過程中，二郎神的信仰不斷豐富和演變。他被視為水神、農神、武神、雷神、酒神、戲神、音樂神、狩獵神、蹴鞠神、兒童保護神等多重身份。他的職掌十分廣泛，包括水利保護、防止水災、農業收成、武力保衛、雷雨驅散、戲劇藝術等多個領域。

有趣的是，二郎神還與祆教的神祇有所聯繫。根據研究，他的形象可能受到波斯祆教風神維施帕卡神的影響，這表現在他的外貌、手持的武器和其他特徵上。

二郎神的信仰在民間十分興盛，不論是農村還是都市，都有其廟宇和香火。宋朝時期，二郎神被納入朝廷祀典，詔修神保觀，成為正統的官方神靈，享有王爵之尊，並在歷代中受到尊崇。

總的來說，《二郎神》的信仰源遠流長，其神秘的身份和多重職掌為中國民間信仰和文化帶來了豐富的元素。這位神祇的形象和傳說，不僅反映了當地人民對水利、農業、武力等方面的崇拜，也反映了中國古代信仰體系中的多元性和包容性。

青山靈安尊王，又稱青山王或靈安尊王，是福建泉州三邑惠安縣青山的守護神。這位神祇除了原有山神和行政神的神格外，還擁有司法神的職能。祂的神誕在農曆十月廿三，通常在此之前就有暖壽典禮，同時祂經常參與出巡、暗訪等活動，主要目的是審視轄區的善惡，緝捕惡鬼凶神。

青山王信仰在臺灣得到擴展，尤其以臺北市的艋舺青山宮最為著名。根據日本學者鈴木清一郎的觀察，《臺灣舊慣冠婚葬祭與年中行事》一書中指出青山王在代天巡狩方面的職能與王爺信仰有所關聯。泉州三邑移民在臺灣的開墾帶動了青山王信仰的擴大，使其成為當地一個重要的神明。

根據傳說，青山王的起源有兩種版本。一說是東漢、三國時代孫吳將領張悃，因為正直廉潔、智勇雙全而受到當地人的愛戴。張悃死後，每年春秋都有祭祀儀式，並在新官上任時備牲醴致祭，祈求民安物阜。另一說是五代十國「閩國」的將軍張悃，他在青山附近紮寨防備海盜，死後屢屢顯靈，因而被稱為「青山王」。

在臺灣艋舺，傳說青山王曾在日治時期的聲色場所附近顯靈，每次黃昏之際，當風塵女郎開始招攬客人時，青山王就在此時顯靈，嚇得那些女郎紛紛避走。

廣澤尊王，又稱保安廣澤尊王、郭聖王，本名郭忠福，是中國民間信仰中的一位神明，具有翹右腿、垂左腿的獨特形象。生前是五代時期福建南安的一位牧童，後來蛻化成神，成為南安當地的鄉土守護神，並在清代獲得官方敕封。

郭忠福的孝順和善良讓他在生前就被當地人敬仰。他在福建南安放羊，總是思念雙親，並在清溪放羊時得知父親未得安葬，於是找到合適的地點安葬，顯示他的孝順和愛護家人。另一版本則說郭忠福在楊家放羊時，得知母親選擇「萬代封侯」的命運，因而得知安葬之地。這段故事體現了他對父母的愛戴和順應天命的品德。

在十六歲時，郭忠福帶著葫蘆和佛經登上郭山山頂，坐在古藤樹上。他的神聖體現在玩伴看到他盤坐、面色通紅的情景。此後，他的塑像通常呈現盤右腿、垂左腿的特殊形象，因為在當地的傳說中，他的母親曾經伸手拉他的左腿。

郭忠福在逝世後經常在夢中顯靈，因此當地人在郭山上為他建立了將軍祠。宋代時，他顯靈保護鄉里免受土匪侵擾，並在大雨中化身為白衣騎白馬的神將，引誘匪賊渡河而獲得勝利。宋室感念他的功績，先後三次對他進行官方的敕封。清代時，他更頻繁地顯靈，包括平定叛亂、消防災等奇蹟，也獲得了保安的封號，全名為「威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王」。

廣澤尊王的傳說還牽涉到他的家庭生活。他與一位黃姓女子許嫁，後來傳說中的妙應仙妃即為這位女子。傳說中，妙應仙妃走進郭將軍廟後突然仙逝，成為郭將軍的神妻。此外，他還有十三太保，是他與妙應仙妃的十三個兒子或是他的分身。

綜合上述，廣澤尊王信仰在南安地區根深蒂固，其神聖傳說融合了孝順、英勇、聖靈的元素，成為當地人心目中的信仰中心，並隨著移民遷徙而傳播到台灣、香港和東南亞等地，廣泛影響著眾多信徒。